Por el cardenal Gerhard Müller, Roma
El filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900) proclamó el surgimiento del superhombre (der Übermensch). Tras dejar atrás al animal, el hombre da el salto más allá de sí mismo para convertirse en el “superhombre”. El Dios que había venerado como su creador era sólo una ilusión. El superhombre es su propio creador y es él mismo el dios. Sin embargo, lo que surgió de sus discípulos no fue un superhombre divino, sino el monstruo diabólico del siglo XX. Aquellos que querían ascender a un paraíso autoconstruido a través de una moral cristiana destrozada y enormes pilas de cadáveres sólo podían terminar creando el infierno en la tierra para sus semejantes.
Si al hombre ya no se le permite ser una criatura a imagen y semejanza del Dios uno y trino, entonces se hunde en el vórtice del nihilismo antropológico. Esta negación absoluta del sentido del ser deriva inevitablemente de la negación de la existencia de Dios y de su voluntad universal de salvación. Los ideólogos de la “modernidad sin Dios” y del programa de descristianización de la sociedad, con toda su presunción de razón, recaen en un paganismo ciego. Conciben al hombre, de hecho, como una mera coincidencia de los elementos de la naturaleza jugando entre sí, como un organismo más complejo que la evolución, como un producto de la sociedad o como una ofrenda del catálogo de bienes y, por tanto, del mismo modo en que los antiguos lo consideraban como un capricho de divinidades míticas.
En Thomas Hobbes está la guerra de todos contra todos, y en el darwinismo social la supervivencia del más apto y el derecho del más fuerte; en David Hume el alma ya no es una sustancia sino sólo un conjunto de impresiones; en Karl Marx sólo el conjunto de sus condiciones sociales; en Freud un Yo dividido entre el Superyó y el Es (Das Ich und das Es, 1923). En lugar del Logos omnisciente y omnipresente, es decir, divino, que en su Palabra y en su Espíritu da testimonio y se comunica al pueblo elegido como Creador del mundo y Salvador de todos los hombres, es la razón del hombre finito, inclinada al error y al egoísmo, la que se atribuye un sentido y se pone como objetivo su voluntad de poder. El hombre, entonces, ya no es, como a principios de la era moderna con su dualismo antropológico entre mente y cuerpo, simplemente el «dueño y dueño de la naturaleza» (Descartes), sino también ideológicamente el creador de su yo espiritual, que, de manera existencialista-emancipadora, se abre camino desde la nada al ser (autodiseñado pero sólo aparente) (Sartre). El ego, en su estado de ser ordenado por Dios, se disuelve en el curso de la vida en autoexperiencias que ya no pueden integrarse y en autodeterminaciones emancipadas, que flotan en la superficie sin razón ni destino, como flores de agua de todos los colores, sin echar jamás raíces.
Pero entonces mi cuerpo ya no es yo en su potencial material, sino que está conectado a mí sólo accidentalmente, como un vestido que puede ser adaptado y al que se le puede dar un nuevo aspecto. Si en la época dorada de la burguesía segura de sí misma se decía que «cada uno es arquitecto de su propia felicidad», en la era del transhumanismo hemos pasado a «cada uno es arquitecto de su propio cuerpo».
El posthumanismo es idéntico al antihumanismo clásico de las ideologías ateas, sólo que más hábilmente disfrazado y mejor vendido. Con ella, el “Occidente” descristianizado experimenta “el eterno retorno de lo mismo” (Nietzsche), es decir, su nihilismo suicida. Si la afirmación de Nietzsche “Dios ha muerto” refleja la conciencia del mundo actual, entonces está claro que, bajo los auspicios de este nihilismo, “su desarrollo sólo puede conducir a catástrofes mundiales”. (M. Heidegger, La palabra de Nietzsche «Dios ha muerto»: ibíd., Holzwege, Frankfurt am Main 1972, 201
El transhumanismo es el cuarto ámbito en el desfile de nihilismos prevalecientes y su abismo devorador. El nihilismo antropológico tiene como padre el orgullo de la criatura que quiere ser como Dios y quiere establecer para sí la diferencia entre el bien y el mal, lo verdadero y lo falso, y como madre sustituta la locura que cambia la «gloria del Dios incorruptible» por sus imágenes ideológicas (cf. Rm 1,20-32). Pero quien confunde la verdad de Dios con la mentira y adora la obra de sus manos y de sus pensamientos en lugar del Creador, se deshonra a sí mismo en su espíritu y en su cuerpo y, reduciéndose a objeto de placer, se hace un castigo para sí mismo y estéril espiritual y físicamente en su propia existencia, porque no quiere comprender que Dios creó al hombre para la mujer y a la mujer para el hombre (1 Co 11,11ss).
El nihilismo antropológico, tanto en su forma política como en el pathos ideológico-emancipador de la cultura progresista, es significativamente hostil a la vida y a la corporeidad. Esto se manifiesta en la exigencia de matar/abortar a los niños en el útero materno
como un derecho humano y de matar por piedad (eutanasia) a aquellos que ahora se consideran débiles o ya no útiles. Esto es particularmente evidente en la relativización del matrimonio entre un hombre y una mujer como una de las muchas variantes del goce orgiástico de la satisfacción sexual. Con esto se niega la referencia a la fecundidad con la que el Creador ha bendecido al hombre y a la mujer, para que transmitan, protejan y promuevan la vida que Él ha creado, y para que el matrimonio llegue a ser parte de la comunidad familiar y, en la sucesión de generaciones, se realice la voluntad universal de salvación de Dios.
Además del hecho biológicamente probado de que un verdadero cambio de sexo no es posible, la ficción de una libre elección de género surge de la negación de la voluntad de Dios respecto de nuestra personalidad, la cual siempre es dada a cada individuo como don y tarea en una naturaleza física (corporal) de expresión masculina o femenina. El hombre no está atrapado en su cuerpo como en una camisa de fuerza. Más bien, el cuerpo humano es el fundamento de la posibilidad de la autorrealización concreta e histórica de la persona creada, especialmente en la forma más alta de amistad, que sólo se puede alcanzar en la unión conyugal del hombre con su mujer (cf. Tomás de Aquino, Summa contra gentiles III, cap. 123).
Porque Uno y el Mismo es el Creador y el Redentor, Él que nos creó «a su imagen y semejanza, varón y mujer» (Gn 1,27), «también nos predestinó desde la eternidad (con respecto a nuestra existencia histórica en el tiempo y su fundamento en el ser de Dios) a imagen
de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos» (Rom 8:29).
En el sentido cristiano, la creación significa la constatación de que todo lo que existe llegó a existir a través del Logos, la Palabra con la que Dios se expresa y en la que se revela su razón infinita en el sentido de todo ser. Las ciencias naturales limitan su posible comprensión a las estructuras y funciones del mundo material, pero no pueden negar ni oscurecer la conciencia de que el mundo llega a sí mismo en la razón del hombre y se trasciende necesariamente en la percepción de la realidad invisible de Dios en su eterno poder y divinidad (cf. Rm 1, 20). El conocimiento que surge del progreso de las antropologías empíricas y trascendentales nunca podrá poner en tela de juicio la verdad del hombre creado a imagen y semejanza de Dios y la unidad de su persona en cuerpo y alma, sino que sólo podrá arrojar un poco más de luz sobre el misterio del hombre en toda su profundidad. En definitiva,
«sólo en el misterio del Verbo encarnado se esclarece el misterio del hombre» (Gaudium et spes 22). Por tanto, el primer principio de la antropología cristiana, que disipa toda tendencia nihilista y presuntuosa autocreación como el sol naciente disipa las sombras de la noche y las nieblas de la mañana, es la verdad natural y revelada:
«el hombre, única criatura sobre la tierra que Dios ha querido para sí, no puede encontrarse plenamente a sí mismo sino en la donación sincera de sí mismo» (Gaudium et spes 24), es decir, en el amor a Dios sobre todas las cosas y en el amor al prójimo tanto como a sí mismo.
La razón de Dios en la creación y en la historia de la salvación es insuperable. No suprime la razón finita de las criaturas, sino que la ilumina como una luz inextinguible. En Jesucristo «la luz verdadera, que ilumina a todo hombre, venía al mundo» (Jn 1, 9). Él es el Verbo hecho carne, el Logos de Dios Padre. Nos revela la idea que Dios tiene de nosotros, expresada en nuestra naturaleza física y social, cuando pregunta a los sofistas especulativos de todos los tiempos: «¿No habéis leído que desde el principio Dios los creó varón y mujer?», revelando así el misterio del matrimonio: «Por esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne» (Mt 19,4). No hay respuesta más clara a la mentira de la elección voluntaria del propio género, ni a la teoría de la homosexualidad como variante de la creación, ni al fraude blasfemo de la bendición divina para la farsa del matrimonio entre personas del mismo sexo. Todo esto está en marcado contraste con la comprensión que el Concilio Vaticano II tiene de la revelación y de la Iglesia, y que pretenden desarrollar aún más en un extraño ataque de arrogancia e ignorancia. Nadie puede modernizar las enseñanzas de Cristo, “porque Él mismo (en su encarnación) trajo consigo toda novedad/modernidad, para renovar y reavivar al hombre”. Ni el Magisterio ni la Iglesia en su conjunto pueden enseñar nada que vaya más allá de la Palabra de Dios, la mejore o intente reinterpretarla (cf. Dei Verbum 10).
El Papa y los obispos, a pesar de su autoridad para conservar e interpretar fielmente la fe, «no reciben ninguna nueva revelación pública como perteneciente al depósito divino de la fe» (Lumen
gentium 25). Los textos del Sínodo de Frankfurt interpretan el sensus fidei de todo el pueblo de Dios de forma completamente engañosa si lo entienden como un filtro a través del cual una mayoría deja filtrar herejías previamente rechazadas como nuevas iluminaciones del Espíritu Santo y las vende al público desprevenido como democracia en la Iglesia. Se trata más bien del sentido sobrenatural de todo el Pueblo de Dios (y ciertamente no de los laicos en contraposición a los obispos), en el que la infalibilidad de la Iglesia se expresa en el conocimiento y la conservación de la revelación de Dios dada de una vez para siempre en Cristo.
«…por el sentido de fe suscitado y sostenido por el Espíritu de verdad, y bajo la guía del magisterio sagrado, que, si se obedece fielmente, permite recibir no ya palabra humana, sino verdaderamente palabra de Dios (cf. 1 Ts 2,13), el pueblo de Dios se adhiere indefectiblemente a la fe transmitida una vez para siempre a los santos (cf. Jc 3), la penetra más profundamente con recto juicio y la aplica más plenamente en la vida» (Lumen gentium 12).
El sentido sobrenatural de la fe no es pues una vía de escape para la autosecularización de la Iglesia ni para su mutación mundana en un partido en el que sus alas luchan por la soberanía interpretativa con la voluntad de poder, o en una palabra, «poniendo la sabiduría del mundo por encima de la sabiduría de Dios» (cf. 1 Co 1,20).
El verdadero problema, cuya expresión es el nihilismo antropológico con su potencial destructivo, es que incluso algunos católicos ya no creen en el hecho de la autorrevelación histórica y escatológica de Dios en Jesucristo. La creación, la Antigua y la Nueva Alianza, la Encarnación, la
muerte de Jesús en la cruz como su sacrificio por la reconciliación de la humanidad con Dios, su resurrección corporal y, en última instancia, la nuestra, son consideradas por ellos sólo como símbolos reinterpretables o intercambiables de calidad mítica. Si el cristianismo fuera simplemente un conjunto de visiones dispares acerca de lo divino incognoscible, difundidas en nuestra interpretación teórica del mundo y en nuestra gestión práctica de la contingencia, entonces no valdría la pena luchar ni sufrir por la verdad de Cristo. “Porque si los muertos no resucitan, comamos y bebamos como los gentiles, porque mañana moriremos” (1 Co 15,32). La fe en el Dios real y verdadero, que reveló a su Hijo Jesucristo el camino, la verdad y la vida (Jn 14,6), disipa el nihilismo como el sol naciente disipa la niebla de nuestra mente.
El nihilismo, «el sentimiento de la nueva era» según el cual «Dios mismo ha muerto» (G. Hegel, Fe y Conocimiento, Ph B 62b, 123), sólo conducirá a la convicción de que, en consecuencia, ya no hay nada más que hacer con los hombres y que todo lo que agrada está permitido. Pero si creemos en la razón infinita de Dios y en su revelación manifestada también en su creación, el nihilismo es superado por el horizonte salvífico y escatológico y son verdaderas las palabras del Libro de la Sabiduría: «Porque Dios creó todo para que existiera; las criaturas del mundo son sanas, no hay en ellas veneno mortal, ni reina el inframundo en la tierra, porque la justicia es inmortal» (Sab 1,13s), y más adelante: «Dios creó al hombre para la inmortalidad; lo hizo a imagen de su propia naturaleza» (Sab 2,23ss).
